דילוג לתוכן
  • דף הבית
  • קטגוריות
  • פוסטים אחרונים
  • משתמשים
עיצובים
  • בהיר
  • Brite
  • Cerulean
  • Cosmo
  • Flatly
  • Journal
  • Litera
  • Lumen
  • Lux
  • Materia
  • Minty
  • Morph
  • Pulse
  • Sandstone
  • Simplex
  • Sketchy
  • Spacelab
  • United
  • Yeti
  • Zephyr
  • כהה
  • Cyborg
  • Darkly
  • Quartz
  • Slate
  • Solar
  • Superhero
  • Vapor

  • ברירת מחדל (ללא עיצוב (ברירת מחדל))
  • ללא עיצוב (ברירת מחדל)
כיווץ
לוגו הפורום
ד

דוד שדה

@דוד שדה
משתמש רגיל
הפסקת מעקב מעקב
אודות
פוסטים
25
נושאים
9
שיתופים
0
קבוצות
2
עוקבים
0
עוקב אחרי
0

פוסטים

פוסטים אחרונים הגבוה ביותר שנוי במחלוקת

  • מה מיוחד ב"שמות"?
    ד דוד שדה
    שאלות

    מבואר בתורה כמה פעמים המושג "שמות"

    א. כי התורה נקראת איילת אהבים ויעלת חן.

    ב. ויעקבני זה פעמיים - תחילת הפסוק הכי קרא שמו יעקב.

    ג. לפני שמש ינו שמו.

    ד. היצר הטוב נקרא מסכן וחכם וכו' ויצר הרע נקרא מלך זקן וכסיל.

    ה. ועל כן נקראת התורה יעלת חן.

    ו. על ידי התורה שהיא כולה שמותיו של הקב"ה.
    ז. דחקיק עליה אהי"ה וכו' היינו שמות.
    ח. והוי"ו הוא צורת מקל והיא כולה שמותיו של השי"ת.

    ט. המשוגעים צריך להכותם ולשום עליהם שמות.

    י. התורה שעוסקים הוא בחינת מקלות ושמות.

    יא. ומחינן ליה באלוותא דחקיק עליה שמות וכו'.

    וכן בתוך התורה רואים שהיצר הרע מלבד שנקרא מלך זקן וכסיל, נקרא גם מנוול, ונקרא גלא - גל.
    ובמראה מקומות בפסוקים שבתורה יש עוד כמה וכמה פעמים את הלשון "שם" "שמות".


  • זה כנגד זה - כי בעל עברה הוא משוגע - באהבתה תשגה תמיד
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    כי בעל עברה הוא משוגע.

    ונראה לדקדק בלשון "בעל" עבירה, שהרי זה כעין נישואים, ובקשרי התורה מבואר ד'נחת' אותיות 'חתן', וכן חמה ולבנה כידוע מרמז על זו"ן.

    ומבואר על התורה שנקראת איילת אהבים ויעלת חן - שחביבה היא האיילה בכל שעה ושעה כשעה ראשונה וכו', ועפי"ז מתבאר נקודת ההתחדשות בתורה המעלה חן הלומדיה, שנעשה כאשר חביבה היא התורה על לומדיה בכל שעה כשעה ראשונה.

    ולהיפך זה כנגד זה רוצה היצר שהוא 'זקן' וכסיל היפך בחינת ההתחדשות, להפוך את האדם לזקן שאינו יתחדש בתורה ויזכה לחן, ובעבירות להיפך להכניס רוח שטות בבחינת איש איש כי תשטה אשתו וכו' ולעשותו "משוגע" שאזי הוא "בעל עבירה" ותהיה העבירה "חביבה" על האדם בכל פעם כשעה ראשונה.

    וזהו לשון "בעל" עבירה לשון "בעילה" בעבירה, היפך בחינת האיילה החביבה בכל שעה כשעה ראשונה, שזו הדרך המתוקנת לזכות שהתורה תעלה חן על הלומד.

    ובזה מבואר דמדוקדק שרבנו מכנה את היצה"ר "גלא", כי כך דרך הגלים שבכל גל וגל שבא על האדם לנענע לו בראשו ולדעת כי הוא "גל" אחד שמגיע וסופו להתנפץ בחוף, והיינו שאין היצה"ר בא בבחינה של "גלים" אלא בכל פעם כ"גל" אחד בלבד, ובכך רוצה להפוך הקערה על פיה שתהיה חביבה העבירה והנפילה כשעה ראשונה בלבד בכל פעם.

    והפסוק "איילת אהבים ויעלת חן" שממנו למדים שהתורה מעלה חן על לומדיה, מסתיים "דדיה ירוך בכל עת באהבתה תשגה תמיד", ומבואר דלשון "תשגה" מלשון שיגעון, שיש שגעון דקדושה שהאדם נמשך אחר התורה כשיגעון ממש וכו'.

    ונראה דאותו "שגעון" אחר התורה, אף שנראה שיש בו צד חיובי, עם כל זה מבואר שצריך להיות במדה ובצמצום הנו"ן, דאם לא כן אזי זה נקרא ריבוי אור שגורם נפילה וכו'.

    ובזה מבואר דיש ב' בחינות של שגעון, יש שגעון של בעל עבירה שהוא משוגע ממש, ויש שגעון דקדושה בבחינת "באהבתה תשגה תמיד".

    ובזה יש לקשר את דברי מוהרנ"ת (הלכות פקדון ה"ד) דיש ב' בחינות צמצומים, שלא לצאת מגבול הקדושה, וכן צמצום בבחינת פן יהרסו לעלות אל ה'.

    ומבואר דהצמצום שלא לצאת מגבול הקדושה זהו כנגד השגעון של בעל העבירה שהוא משוגע ממש, והצמצום השני שהוא בבחינת פן יהרסו לעלות אל ה' זהו בחינת צמצום בחינת באהבתה תשגה תמיד.

    ועפי"ז יתבאר הלשון "תמיד" – "באהבתה תשגה תמיד", שזהו שפתח רבנו בתחילת התורה כי איש הישראלי צריך "תמיד" להסתכל בשכל שיש בכל דבר, והיינו שבזה נרמז שצריך צמצום לבחינת "באהבתה תשגה תמיד" שלא יתקיים חס ושלום בחינת "פן יהרסו לעלות אל ה'", וזה נעשה על ידי בחינת "איילת אהבים ויעלת חן" היינו על ידי התורה שמעלה חן על לומדיה בכל שעה כשעה ראשונה, וזה על ידי בחינת ח"ן, היינו חי"ת ונו"ן המבו"פ, וכאשר יש בחינת "איילת אהבים ויעלת חן" בחיבור חכמת החי"ת וצמצום הנו"ן, אזי "באהבתה תשגה תמיד" ולא יהיה אותו בחינת שגעון אחר התורה בבחינת פן יהרסו לעלות אל ה' אלא בצמצום ובמידה.

    ומתבאר דאותו בחינת "שגעון" של "באהבתה תשגה תמיד" מתבטא בכך שמסתכל "תמיד" בשכל שיש בכל דבר, היינו מחמת הרדיפה אחר התורה כשגעון ממש בבחינת "באהבת תשגה תמיד", אזי מחפש "תמיד" את התורה בכל דבר ודבר בבריאה, ואותה הסתכלות שמסתכל בשכל של כל דבר נעשה בצמצום הנו"ן ואזי אותה בחינה של "באהבתה תשגה תמיד" נעשה באופן מתוקן ומצומצם.


  • תיקון חצות באור התורה הזמנית
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    לשתף את החברים בהארה שהאירה לי בתיקון חצות לאור התורה הזמנית.

    אנו אומרים בתיקון חצות "אם אשכחך ירושלים וכו".

    ומזמור זה נאמר על חורבן בית המקדש, שזהו בחינת חורבן המוחין, ורבנו מביא בתוך התורה שהאדם יודע שכל מאורעותיו הם לטובתו זאת הבחינה היא מעין עולם הבא, וצריך להעלות המלכות מבין העכו"ם וכו' וזה על ידי בחינת וידוי דברים וכו'.

    ועיקר הדעת והידיעה שהכל לטובתו זה בבית המקדש.

    וכאשר התגברו התאוות והמידות רעות שזה בחינת השפלת המלכות וכו', נשרף בית המקדש בעוונותינו. ואותה שריפת אש היא בחינת המלכות שנפלה שהרי המלכות היא בחינת אש בחינת ראה אש יוצאת מאמתו.

    ואותה הבכיה על החורבן היא בחינת וידוי דברים שמתוודים ומודים שעוונותינו היטו אלה ופשענו האריכו קיצנו וכו'.

    ועל כן מיד לאחר שבוכים ומקוננים על החורבן, קמים ומנחמים את עצמנו בפסוקי הנחמה שלעתיד לבוא. כי כל קינה ובכיה על החורבן היא בחינת המשכת תיקון וידוי דברים שעל ידם זוכים לבחינת הידיעה של מעין עולם הבא, וזו אותה הנחמה שנמשכת מהבכיה והקינות.

    ועוד אנחנו אומרים בתיקון חצות "על זה היה דוה ליבנו על אלה חשכו עיננו על הר ציון ששמם שועלים הלכו בו".

    ידוע דהארת בית המקדש זהו הארת המוחין וכו', ובחורבנו זהו בחינת הסתלקות הדעת. ועל זה בוכים ומקוננים ש"שועלים הלכו בו", שהרי השועל נקרא "פקח שבחיות". ותחת הארת הדעת שתמשך עלינו מבית המקדש, שועלים פיקחים הלכו בו, ובזה מתגלה עומק הירידה מבחינת דעת למדרגת חיה.

    וידוע "משלי שועלים", ונראה שמרמז שאותה "פקחות" השועל אינה אלא כמשל בלבד. ועיין בדברי רבנו שמבאר תיקון ארבע מידות רעות, אזי מלביש הדברים במאמר חז"ל "במשל" לאחד שהיה מהלך בדרך באישון לילה ואפלה וכו'. ובזה נרמז שכל אותם מידות רעות אינם אלא "משל" בלבד, שכל עיקרו של המשל שבנוי הוא על הנמשל ובלעדיו אין משל.

    ואותו ה"נמשל" הוא שער החמישים שזהו הנו"ן שנוספה ב'משל' על ה'נמשל' בעבודת הביטול בבחינת רעוא דרעוין של הסתלקות משה וקבורתו בהר נבו - נ' בו. עי"ז בעבודת ה'ושוב' ממשיכים את אותה הארת הדעת.

    וכמו שעבודת האדם לידע שכל מאורעותיו הם לטובתו, כך בשעת שמחה עלינו לזכור את החורבן ואין שמחתנו שלמה אלא בבניין ירושלים ובשלימות הדעת של הבחינה של לעתיד לבוא.

    וזהו "אם אשכחך ירושלים תשכח ימיני" וכידוע ימין מרמז על החסד. ועל כן אם אשכחך ירושלים אזי לא אוכל לראות חסדי ה' שהכל לטובה בבחינת מעין עולם הבא.

    וזה נעשה על וידוי דברים. ועל כן "תדבק לשוני לחיכי אם לא אזכרכי" מפני שאין לי טעם בדיבורי פי שעבודתם להעלות המלכות בוידוי דברים ולזכות לבחינת מעין עולם הבא. וע"כ אם אין אני זוכר את ירושלים תדבק לשוני לחיכי.

    וזהו "אם לא אעלה את ירושלים על ראש שמחתי", שבשעת שמחה אעלה את זכרון ירושלים ואזכור כי אין השמחה שלמה, מפני שחסרה הארת הדעת שנמשכת מבית המקדש כנ"ל.


  • חן דקדושה ולהיפך
    ד דוד שדה
    שאלות

    כמה שאלות שאולי קשורים אחד בשני

    1. האם הזכיה לחן זה בשביל שיתקבלו בקשותיו, או שיש בזה גם מעלה שדבריו כגון תורתו וסברותיו הם דברי ח"ן ונתקבלים בלב השומע בשיחת חברים וכדו'.

    2. אם להנ"ל יתבאר שכן יש ח"ן לא רק לבקשות, האם יהיה נכון לומר שמי שלא זכה לח"ן לא יתקבלו דבריו.

    3. ליצר הטוב יש ח"ן דקדושה? אם כן מדוע הוא מסכן שלא שומעים לו ונתקבלים דבריו?

    4. ליצה"ר יש ח"ן דסיטרא? אם כן האם הוא גם עושה עבודת חכמה וצמצום כדי שיתקבלו דבריו? או שאין לו ח"ן ואז איך מתקבלים דבריו?


  • ונוקם בו??????
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    ה. ונחקק הצרוף הזה על עצמותיו ונוקם בו.

    לכא' בסוף אות ד' מבואר שכל הדינים מחמת אהבה שהקב"ה אוהב אותך, ומה מקום ל'נקמה' כאן.

    ונראה דאדרבה מחמת אותה אהבה שהקב"ה אוהב אותך, מחמת זה גופא באה אותה הקנאה, כמאמר הזוה"ק כל רחימותא דלית עמה קנאה לאו רחימו היא.

    והקנאה שורשה מ'אש' כמ"ש "קשה כשאול קנאה רשפיה רשפי אש". ועל כן מחמת שהשפיל את המלכות ששורשה בחינת אש (שראה שיצאה אש מאמתו), ע"כ הצרוף הזה בעצמו שנחקק על העצמות 'נוקם' בו שהרי הנקמה היא בחינת אש. והרי זה כעין בחינת "כל דבר אשר יבוא באש תעבירו באש".

    ובגמ' ע"ז (נה.) שאל אגריפס שר צבא את ר"ג, כתיב בתורתכם כי ה' אלהיך אש אכלה הוא אל קנא, כלום מתקנא אלא חכם בחכם וגבור בגבור ועשיר בעשיר. אמר לו אמשול לך משל למה"ד לאדם שנשא אשה על אשתו, חשובה ממנה אין מתקנאה בה פחותה ממנה מתקנאה בה עיי"ש.

    ומבואר דכל קנאת ה' היא בבחי' נשא אשה פחותה ממנה, שזהו בחי' השפלת המלכות אל העכו"ם כמבואר. ובזה מתגלה ביתר שאת שאותה נקמה המגיעה מהצרוף החקוק בעצמות אינה אלא מחמת אהבה שהקב"ה אוהב אותך.

    ועיין במהרש"א שם שכתב, ועל ענין זה נאמר בפנחס בקנאו את קנאתי וגו' לפי המשל והנמשל שנצמדו שם לבעל פעור הבזויה, גם לבנות מואב הפחותים מבנות ישראל. ופנחס קנא מין הקנאה שהיא להש"י על העובד עבודת כוכבים ומכבדה וזנו עם בנות מואב הפחותים.

    ועפ"י הנ"ל מבואר שהפגם שנצמדו לבעל פעור זהו בחינת הפיכת הצירופים שפוער את פיו וכו', ונפלו אף בבנות מואב הפחותים. שאותו פגם ברית הוא בחינת "ראה אש יוצאת מאמתו". ואותה יציאת האש מרמזת על בחינת המלכות שיצאה ונשפלה אל העכו"ם.

    עד אשר בא פנחס שקינא קנאת ה' צבאות בבחי' אש. שזהו שכ' רש"י בקנאו את קנאתי – בנקמו את נקמתי, בקצפו את הקצף שהיה לי לקצוף. כל לשון קנאה הוא המתחרה (המתחמם ומתקצף) לנקודת נקמת דבר.

    וע"כ שכרו "הנני נתן לו את בריתי שלום" וכ' רש"י כאדם המחזיק טובה וחינות למי שעושה עמו טובה. היינו דאותו השלום הוא כ"טובה" שעל ידו יודע שכל מאורעותיו הם ל"טובתו", על ידי שקינא קנאת ה' צבאות.

    ועוד יש לרמז, שמבואר בתורה סה תנינא כשמקנאין קנאת ה' צבאות נחשב כמו צדקה עיי"ש. וכן בתהלים "ויעמוד פנחס ויפלל – ותחשב לו לצדקה".

    ונמצא קנאותו של פנחס היא בחינת צדקה, שהיא בחינת העלאת המלכות להפוך מצדק לצדקה (עיין תורה סז). ונמצא דיש כאן ב' הפכים בדבר אחד. דלכא' קנאות וצדקה הם היפך זה מזה, שקנאה באה מגבורה ואש לנקום, ואילו צדקה זו הרחבה ונתינה וכו'. אך דיקא ב' הפכים אלו אחד הם, ובפרט שבאים לתיקון ההתכלות באין ששם אין שום פירוט אותיות ותמונות והכל אחד, ושניהם עבודתם להעלות המלכות כמבואר.

    ונמצא שצדקה וחסד שזהו בחינת אהבה נכללת היא באותה נקמה. וזהו שזכה פנחס ל"שלום" – הנני נותן לו את בריתי שלום, שהיא בחינת צדקה כמאמר חז"ל "מרבה צדקה מרבה שלום".

    ובביאור מאמר רבב"ח ביאר רבנו את ג' התיקונים בראיית הצדיק וצדקה ווידוי מתתא לעילא. ונמצא מבואר שם שנתינת צדקה קודם לראיית הצדיק. ויתבאר שזהו בחינת "אני בצדק אחזה פניך", שעל ידי בחינת הצדקה אזי זוכים לבחינת ראיית הצדיק. ואזי מבואר שם שזוכים לבחינת שתין מחוזא שהם שישים אותיות שבברכת כהנים שהם ביד הצדיק. ובזה מבואר שזהו בחינת הכהונה שזכה לה פנחס בכוח קנאת ה' צבאות שקינא לאלוהיו שזהו בחינת צדקה כמבואר.

    וכ' מוהרנ"ת (ברכות השחר ה"ה, סב) "רק לחזק את כל אחד ואחד איך שהוא בכל יום ויום שיתחזק מחדש בכל יום ברצונות חזקים להשי"ת אפילו אם עבר עליו מה שעבר, והכל בכח הצדקה. ומי שאין בידו לתן צדקה כראוי, כבר גילה כשמקנאין קנאת ה' צבאות נחשב כצדקה, ובזה ממתיקים החרון אף, בבחינת פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן השיב את חמתי מעל בני ישראל בקנאו את קנאתי בתוכם". ועוסק בזה לחזק את הרצון בכל פעם בתיקונים נפלאים, עד שמאיר הרצון הקדוש בכל אחד איך שהוא עד שמעלהו וכו'".

    ושמא בזה מתבאר דרך העבודה בתורה זו. דכמו שעל האדם לידע שגם בחינת דין זה לטובתך מחמת שהקב"ה אוהב אותך, וזהו בעצמו בחינת "נקמה" הבאה מחמת הצירופים הרעים הנחקקים על העצמות כנ"ל, שזהו בחינת צדקה. כך שרואים איש ישראלי שנכנס שרץ קטן בנחיריו, ועובר מה שעובר יש לקנא קנאת ה' צבאות. שזה נעשה על ידי בחינת תוכחה, אך תוכחה הבאה מחמת אהבה, בבחינת "את אשר יאהב ה' יוכיח". שפסוק זה הביא רבנו כראיה שגם הדין הוא לטובתך מחמת אהבה שהקב"ה אוהב אותך.

    ואותה תוכחה שהיא בחינת אהבה, היא בחינת צדקה. ומדברי מוהרנ"ת הנ"ל מבואר שהעבודה היא לעורר הרצונות והכיסופים והאהבה באותו איש הישראלי, ולחזק את הרצון בכל פעם "אפילו אם עבר עליו מה שעבר" (שזהו פגם העבירות שעוברות מעבר אל עבר). ואזי עבודה זו היא בחינת צדקה לאותו המוכיח המעורר את הרצון. ועי"ז גופא יכול לזכות לבחי' ההתכלות באין בתיקונים שגילה בתורה זו, שהם בחינת רעוא דרעוין בחינת הסתלקות משה.


  • שבחו של משה
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    ז. אזי יכול לשמוע שבחו ולא יבוא לו שום גדלות כמו משה רבנו שראה כתוב בתורה וידבר ה' אל משה ויאמר ה' אל משה, וישראל קורין בכל יום בתורה שבחו של משה, והוא בעצמו מספר להם שבחיו. יל"ע בג' לשונות שנקט רבנו בשבחו של משה – "שראה כתוב בתורה", "וישראל קורין בכל יום בתורה", "והוא בעצמו מספר להם שבחיו". והנה לשון "מספר" נקט רבנו אף בוידוי דברים לפני תלמיד חכם (באות ח') "ויספר לפני התלמיד חכם, היינו וידוי דברים", ושמא זה כנגד זה – כשם שעבודת האדם בוידוי לפני תלמיד חכם "לספר", כך עבודת הצדיק היא "לספר" שבחו בביטול הרגשותיו וחומריותו, ובזה שהצדיק "מספר" שבחו בזה מתעלה בביטול והאין כמוב"פ ועי"ז בעצמו כאשר נעשה וידוי דברים ש"מספר" לפני התלמיד חכם כל ליבו, אזי יכול הצדיק לעורר מחילת העוונות והפרשת דרך. ונראה שמשה "ראה כתוב בתורה שבחו" זהו בחינת ראיית הצדיק לגביו, וכמו שבעת שרואה האדם את הצדיק אזי נתעורר בזריזות לקראת אמו היינו לשורשו, כך משה רבנו בעת בחינת ראיית הצדיק דידה אזי נתעורר בזריזות לקראת ישראל, היינו שנכלל בשורשו עם כלל ישראל שהוא בחינת שורש נשמות ישראל, (וכמבואר בדברי רבנו בליקוטי תנינא תורה א' שזהו בחי' אחוז בכסא כבודי היינו בשורש נשמות ישראל. וכן מבואר שם גבי רב עמרם חסידא שאמר אנא בשרא ואנת אש ואנא עדיפנא מנך – 'בשרא' ראשי תיבות ששים רבוא בכרס אחד עיי"ש. ויתבאר אגב אורחא דזהו בחי' נורא בי עמרם שביאר רבנו כאן בסוף אות ו', דאותה צעקה יש בה בחי' וידוי דברים לפני תלמיד חכם היינו וידוי רב עמרם חסידא בפני תלמידיו, שבזה יבואר שזהו בחי' שנכלל עם תלמידיו בבחי' הנ"ל של שורש נשמות ישראל, וזהו "נורא בי עמרם" היינו השריפה היא "בבית" ולא ח"ו אצל רב עמרם חסידא, ועל כן אמרו ליה רבנן כספתינן היינו שבצעקתו זו בייש אותם, שזהו בחי' הבושה הנצרכת בעת הוידוי, ואמר להם מוטב תיכספו ביה עמרם בעלמא הדין ולא תיכספו מיניה לעלמא דאתי, היינו שאותה הבושה שהיא בחי' וידוי תביאם לבחי' מעין עולם הבא, וזהו אנא 'בשרא' היינו בחינת התכללות רב עמרם עם תלמידיו בחינת שורשי נשמות ישראל כנ"ל. וזהו אנא 'בשרא' בחינת התכללות עם נשמות ישראל כנ"ל שהם בחינת בשר לגבי החכם שהוא בחינת עצם כמבואר בדברי רבנו בתורה כ"ב, וממילא כאשר יש פגם קטן אצל התלמידים שהם בחי' בשר אזי זה נחקק אצל הצדיק שהוא בחינת עצם לגביהם. ושמא רב עמרם חסידא מרמז על עמרם אביו של משה, ובלידת משה נתמלא הבית כולו אורה, כך אצל אותם שבויות נפל נהורא באיפומא, היינו שראה אור בבית, ואותו אור הוא בחינת אור אין סוף בחינת הביטול לאין שזהו בחינת הסתלקת משה, שנמשך אור זה כבר בלידתו שהתמלא הבית כולו אורה, וזהו הרמז באור שיצא מאותה עלית בית דרב עמרם ששם היו השבויות, שבזה ראה מיד את אור הביטול לעלות ולהמשיך בחי' מחילת עוונות וע"כ אמר נורא בי עמרם כנ"ל. וזהו אנא 'בשרא' שאמר רב עמרם שזהו שישים רבוא בכרס אחד כנ"ל שזה נאמר על יוכבד שילדה את משה רבנו ששקול כשישים ריבוא כמבואר במ"ר שיה"ש. וכעין עבודת משה רבנו שרואה שבחו ללא גדלות ונכלל באין ובכוח זה מכפר עוונות, כך עבודת הצדיקים שהם בחינת עצם גבי המון העם שהם בשר, שרואים שרץ קטן בתלמידיהם אזי מעוררים עצמם להיכלל באין ומענוותנותם הרי זה גביהם כ"נורא בי עמרם" כפשוטו, היינו שבהם חס ושלום הפגם, כמו שביארו בזה בבחינת כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו. ובזה אפשר לדקדק דהחזרת עמרם ליוכבד ללידת משה נעשה על ידי מרים, ובה בחינת פגם לשה"ר שדיברה במשה ונענשה בצרעת שהיא בבשר, שהרי כללות ישראל הם בחינת בשר לגבי הצדיק שהוא העצם כנ"ל, ובעיתוי זה של לשה"ר דמרים נאמר והאיש משה ענו מאוד, ומה שעונש לשה"ר הוא בצרעת שהיא בבשר (לכא' היפך מהמוב"פ דהפגם נחקק בעצמות), מתבאר דפגם לשה"ר הוא ב'דיבור' שהוא בחי' מלכות בחי' 'דבר' המבואר בתחילת התורה כמה פעמים, ובזה נגרם פירודא בין נשמות ישראל היפך בחינת 'התכללות' באין (כעין המבואר בהלכות שלוחין ה"א על תורה זו עיי"ש), וממילא נגרם נסירה ופירודא בין כלליות ישראל שזהו בחי' פגם כללי, היפך פגם פרטי שעובר מעבר אל עבר כנסירה ממש וגורם לפירודא ושברי העצמות, וע"כ העונש הוא בצרעת שהיא ב'בשר' שזהו בחינת כלליות ישראל שהם בחינת בשר לגבי הצדיק שהוא בחינת העצם כנ"ל, וע"כ הפסוק והאיש משה ענו שנאמר בעיתוי פגם בבחינת ה'בשר' בלשון הרע, לא נקט רבנו בג' ראיותיו בענוות משה "שראה כתוב בתורה" "וישראל קורין בתורה" "והוא בעצמו מספר", ואם הדברים נכונים שמא י"ל ששבח "והאיש משה ענו" כנגד "הבשר" שעל כן נאמר בעיתוי צרעת מרים בבשר, וזהו בחינת המשכת תיקון ד' מידות רעות, שזהו בחי' "בשר" הדג ש"אכלו ומלחו" מיניה שתין מחוזא שזהו תיקון ד' מידות רעות כמבואר בביאור מאמר רבב"ח, ואילו באות ז' בשבחו של משה לכפרת חטא העגל צריך לעלות לבחי' 'אין' ואין די בבחי' ועובר על פשע לשארית – למי שמשים עצמו כשיריים שזהו בחי' ענוה, ובכפרת חטא העגל נא' "ואם אין מחני נא" היינו התכללות באין ממש, ובזה מבואר דראיית הצדיק וצדקה מקביל לבחי' 'בשר', ועבודת הוידוי מקביל לבחי' 'עצם', ועל כן לאחר הוידוי דיקא נעשה הפרשת הדרך. ועוד י"ל על הנ"ל דעבודת מרים היא להמשיך בחינת התכללות נשמות ישראל שהם בחי' בשר, וזהו הבחינה שכללה והחזירה מרים את אביה עמרם ליוכבד ללידת משה ששקול כשישים ריבוא בחינת 'בשרא' הנ"ל, ועבודת היתה "להחזיר" את אביה ש"פרש" מאשתו, ולכוללם בבחינת "והיו לבשר אחד", ועל כן שפגמה בלשה"ר על משה ש"פרש" מן האשה נענשה בבשר דיקא כמבואר. ובזה שמא אפשר לרמז דעבודת "פרש משה מן האשה", היא עבודת משה שעלה ונתעלה לבחינת 'בשרא' שכולל כל שישים רבוא נשמות ישראל, בתיקון הברית בבחינת "והיו לבשר אחד" בזיווג המתוקן, ועל כן רב עמרם חסידא דיקא המרמז על עמרם אביו של משה, שהרגיש שרץ קטן המבלבל בחינת "והיו לבשר אחד" באותן שבויות, אזי אמר "נורא בי עמרם" היינו שיש בזה פגם שגורם לפרוש מן הקדושה בזיווג המקולקל הגורם פירודא ופרישה מבחינת מלכות דקדושה כעין פרישת עמרם מיוכבד, ושמא אפשר להעמיס הדברים בלשון רבנו (באות ו) "שורש המלכות הוא אש... שראה שיצא אש מאמתו", והיינו שבזיווג המקולקל יוצאת בחי' אש המלכות מאמתו ואזי זהו בחינת השפלת המלכות לבחי' אלהים אחרים כידוע שרשב"י כד חזי נשין שפירין אמר לא יהיה לך אלהים אחרים וכו', ולהיפך בזיווג דקדושה אזי זהו בחי' העלאת המלכות בחינת "יצא אש מאמתו" שזהו בחינת סימן למלכות).
    ונחזור לעיל בג' לשונות שנקט רבנו בשבחו של משה – "שראה כתוב בתורה", "וישראל קורין בכל יום בתורה", "והוא בעצמו מספר להם שבחיו". נראה דיש כאן ג' שלבים, היינו בתחילה משבחו הקב"ה למשה וכותב זאת בתורה ומשה 'ראה' שכתוב בתורה שבחו שמשבחו הקב"ה, ולאחר מכן ישראל קורין בכל יום בתורה שבחו של משה, והיינו שלא רק ששבחו הקב"ה בלבד, אלא ישראל קורין "בכל יום" שבחו של משה, ואגב אורחא בזה יש שבחם של ישראל שקורין "בכל יום" בתורה, ואותה קריאה היא בשבחו של משה (ב' שבחים לישראל – עצם קריאה בתורה "בכל יום, וקריאת שבחו של משה), ובזה ממשיכים על עצמם בכוח משה בחינת "ביום ההוא" יהיה ה' אחד ושמו אחד, שזהו בחינת מעין עולם הבא. ובזה מבואר רמז בעבודת ראיית הצדיק, שמשה 'ראה' שכתוב שבחו בתורה, וישראל 'קורין' את אותו השבח, שבזה נרמז שראיית הצדיק מתבטאת שקורין ומדברים ומספרים בשבח הצדיק, ובזה מדוקדק לשון רבנו בטענת משה "שאני רואה ושומע בכל עת ספור שמי ושבחי בתורה", "רואה ושומע" דיקא, רואה – זהו ראיית משה בעצמו שראה כתוב בתורה וכו', ושומע – זהו שמיעת שבחו שישראל קורין בתורה בכל יום. ומזה גופא נעשה ש"הוא בעצמו מספר להם שבחיו", ואותו סיפור שבחיו שמספר משה הרי זה - זה כנגד זה, בעבודת הוידוי שמספר כל ליבו לפני הצדיק כנ"ל. וזהו שמשה "בעצמו" מספר להם שבחיו, בעצמו דיקא שזהו בחינת "עצם", היינו שהוא בחינת עצם גבי ישראל כנ"ל, ומתקן המחוקק החקיקה שבשברי העצמות של כלל ישראל, ואת זה "בעצמו מספר להם" ומאיר להם (מלשון ספיר ואור), עד שיפתח עליהם אור אין סוף ויאיר להם.


  • הגיע לפרשת דרכים, ואמרו חז"ל זה תלמיד חכם ויום המיתה, זה בחינת ודוי דברים לפני תלמיד חכם
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    ח.
    הגיע לפרשת דרכים, ואמרו חז"ל זה תלמיד חכם ויום המיתה, זה בחינת ודוי דברים לפני תלמיד חכם.

    ונראה מבואר בקשרי הדברים, שיום המיתה הוא בחינת ודוי דברים לפני התלמיד חכם,
    ובהמשך מבואר מהסתלקות משה,
    ובזה מבואר דמשה היה בכל חייו בבחינת ודוי דברים והרגשת יום המיתה,
    ועל ידי זה גופא זכה ובעת הסתלקותו נכלל במקום שנכלל ברעוא דרעוין.

    ושמא אפשר לרמז שזהו בחינת טענת משה בתפילתו על חטא העגל, שטען ואם אין מחני נא מספרך,
    כי מי יוכל לעמוד בזה שישמע סיפור שבחו ולא יתגאה וכו' כמבו"פ,
    ונמצא דמשה רבנו טען להשי"ת שאם הוא ענו הרי שצריך למחול לישראל,
    ואם אינו ענו גדול ונכשל בגדלות הרי זה גופא בחינת "ודוי דברים" לפני הצדיק – לפני השי"ת שהוא צדיקו של עולם,
    ובכך זוכה לבחינת מעלת ודוי דברים לפני הצדיק, ויכל בבחינת רעוא דרעוין,
    ומשם יוכל שוב להמשיך כפרה על חטא העגל.

    ונמצא מבואר דדיקא על ידי שישראל קוראין בכל יום בתורה שבחו של משה בזה גופא נמשך בחינת וידוי דברים של משה לפני צדיקו של עולם כנ"ל,
    ובזה ממשיכים בחינת כפרת עוונות,
    והרי זה כעין זכירת משה הוידוי שהתוודה יהודה,
    כך שסיפור שבחו של משה כתוב בתורה וישראל קוראין שבחו והוא מודיע להם את שבחו,
    הרי מתעורר בחינת זכירת טענת משה של "ואם אין מחני נא מספרך",
    ובזה מתגלה ומאיר בכל פעם ופעם שבחו של משה בחינת הודוי לפני השי"ת ונמשך בזה מחילת עוונות.

    ויש לרמז דבחינת וידוי דברים לפני תלמיד חכם אזי הלשון 'יום המיתה',
    ובהסתלקות משה הלשון 'הסתלקות'.
    וכן ב'יום המיתה' הדגש הוא על ה'יום' של המיתה,
    ואילו הסתלקות משה "בשבת בשעתא דמנחה" היינו גם 'יום' וגם 'זמן'.

    ונראה מבואר דזהו בחינת עליית העולמות שבכניסת השבת שזהו בחינת עליית המלכות מבין העכו"ם
    וזה כנגד 'יום' בחינת "כי ביום אכלך ממנו מות תמות" שהיה ביום השישי שהוא 'יום המיתה' שאז אכילת עץ הדעת טו"ר ונגזרה המיתה,
    ואדם הראשון על ידי תשובתו ובבחינת וידוי שעשה (כמבואר בהמשך) אזי נמשך בחינת עליית המלכות בכניסת השבת.

    ושלימות התיקון הוא בבחינת הסתלקות משה "בשבת בשעתא דמנחא",
    שאז כל 'יום' השבת הוא בחינת התגלות הרצון בבחינת והנחילנו ה' אלהינו באהבה וברצון שבת קדשך,
    עד 'זמן' המנחה שאז התגלות רעוא דרעוין,
    ואזי זהו עת "הסתלקות משה", היינו שעלה ונסתלק מעלה מעלה ונכלל במקום שנכלל באין סוף עד שלא ידע איש וכו' כמבואר.

    ועיין בזוה"ק (בראשית נו) שמבואר שם שבבריאת העולם נכנסו כ"ב אותיות למפרע וכל אות רצתה שבה יברא העולם,
    עד שנברא באות ב',
    ואז נתקנו האותיות בסדר ישר דהיינו אבג"ד המורה על הנהגת החסד בבחינת אור ישר שהוא בתפארת,
    ואחר חטא אדה"ר נפגמו כל האותיות,
    ובתשובתו תיקן אדה"ר אותיות ש' ת' ושאר האותיות נשארו בקלקולם,
    ועל כן קרא לבנו 'שת',
    ולא נתקנו האותיות עד שעמדו ישראל על הר סיני ופסקה זוהמתן.

    וביום שעבר על מצוות בוראו ואכל מעץ הדעת ביקשו שמים וארץ (שהם סוד זו"ן) להיעקר ממקומם,
    משום שקיומם הוא על ידי הברית כמ"ש אם לא בריתי יומם ולילה חקות שמים וארץ לא שמתי,
    ואלמלא גלוי לפניו יתברך שיעמדו ישראל על הר סיני לקיים את הברית (ולגרום יחוד זו"ן) לא היה מתקיים העולם.

    וכשברא הקב"ה את העולם (היינו המלכות) תיקן ויסד את הברית (בחינת יסוד) שבכוחו נתקיים העולם,
    וזהו "בראשית" – "ברא שית",
    שזהו בחינת מדת היסוד שהיא שישית, שכל העולם שהוא בחינת מלכות עומד עליו בסוד וצדיק יסוד עולם,
    ואדה"ר עבר על הברית בחטאו אזי סילק אותו ממקומו מהמלכות,
    ואותו יסוד הוא בחינת 'שית' – ברא שית,
    ורמוז הוא היסוד באות י' הקטנה שבתוך אותיות 'שית',
    וזהו שהוליד אדה"ר את בנו הראשון התודה והתבייש על חטאו ולכן קראו 'שת' ולא הזכיר את אות י' הקטנה הרומזת ליסוד מחמת שפגם בה,
    והרי בקריאת שם בנו 'שת' הודה על חטאו שזהו בחינת וידוי דברים,
    ועל כן מ'שת' דיקא שתל הקב"ה את העולם וממנו נתייחסו כל הדורות.

    ואותיות ש' ת' הם בחינת בינה ומלכות ומחמת הפגם שביסוד נעשה פירוד בין הבינה למלכות,
    ואדה"ר כששב בתשובה אחז בבינה ובמלכות שבהם סוד התשובה,
    עד שעמדו ישראל הר סיני ונעשה תיקון העולם,
    אזי נכנסה אות ב' (שבה נברא העולם) ורומזת על הברית שזהו אות ב' של ב'רית, והיא מידה השנייה ממטה למעלה,
    ואזי נכנסה אות ב' בין אותיות ש' ת' ונעשה שבת שאז תיקון העולם,
    וזהו ושמרו בני ישראל את השבת לעשות את השבת לדורותם ברית עולם.

    ומבואר עוד דאותיות ש' ת' של שת הרי הם אותיות כסדר אבג"ד,
    ורק הם נתתקנו מלידת שת בכוח תשובתו של אדה"ר,
    ושאר האותיות עלו בסדר תשר"ק למפרע ורק במעמד הר סיני נתתקנו האותיות וחזרו לסדר הישר וכו' עיי"ש כל זה בזוה"ק.

    ובזה מאירים דברי רבנו בתורה זו באור חדש.
    דהעולם נברא בסדר ישר – אבג"ד, וזהו כל מצוות התורה שנקראת "ספר הישר",
    וכאשר אדם עובר עברה אזי מתהפכין צירופי האותיות שזה בחינת תשר"ק,
    ועיקר התיקון הוא על ידי בחינת וידוי דברים לפני תלמיד חכם,
    שזהו בחינת וידוי אדה"ר בקריאת בנו 'שת' כנ"ל, וזהו בחינת עליית המלכות מבין העכו"ם.

    ואין די בעליית המלכות מבין העכו"ם אלא יש להחזירה לשורשה באין סוף בבחינת זרקא המבו"פ,
    וזהו בחינת תשובה של שבת שאז רעוא דרעוין אשתכח והמלכות אזדרקת לאתר דאנטילת מתמן באין סוף
    וזה נעשה על ידי בחינות וידוי דברים אך לא וידוי של בחינת תשובה, אלא בחינת ודוי דברים של בחינת הודאה (כעין שמצינו ב"ודוי בכורים" שנקרא ודוי בהודאה, ועיין מה שכתבנו בזה במקומו כעין הנ"ל),
    וזהו שפתח אדה"ר בשבת בהודאה בבחינת מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה', להודות דיקא שזה בחינת וידוי דברים (עיין ב"יקרא דשבתא" על תורה זו שהביא מאמר הזוה"ק, והביא הפסוק טוב להודות לה' בעניין וידוי דברים).

    ובזה מבואר מה שהצדיק מפריש לו לאדם דרך לפי שורש נשמתו ואותו דרך היא בחינת "דרך הישר כפי שורש נשמתו"
    היפך בחי' דרך ישר לפני איש ואחריתה דרכי מות,
    אותה דרך הישר היא בחינת סדר הבריאה אבג"ד היפך סדר תשר"ק שזהו הפיכת הצירופים מחמת העבירה.

    וזהו שנדקדק בדברי רבנו אזי בבחינת וידוי דברים" על העוונות אזי מחריבין הצירוף הרע ובונים מלכות דקדושה,
    ובודוי דברים שמספר כל ליבו (ונכלל בזה בחינת הודאה כנ"ל) אזי הצדיק מפריש דרך – דרך הישר.
    (ומעניין לציין כאן את ששמעתי מהרב שליט"א פעם על מעלת לימוד פרוש רש"י, שמחזיר את האדם לדרך הישר ועל כן רש"י אותיות יש"ר, וכבר אמר רבנו שרש"י הוא אחיה של התורה).

    ובזה מבואר דאדה"ר היה בגן עדן ששם כל השעשועים והתענוגים שהם בחינת שעשועי עולם הבא,
    ומחמת שפגם באכילת עץ הדעת טו"ר אזי נתהפכו הצירופים, ואזי נתגרש מגן עדן,
    ועבודתנו לחזור חזרה ולתקן ולהעלות המלכות ולהמשיך בחינת זרקא - אזדרקת לאתר דאנטילת מתמן,
    ואזי יכול לשוב ו'לדעת' בידיעה בידיעה שלמה שהכל לטובתו בבחינת מעין עולם הבא, ולתקן פגם אכילת עץ 'הדעת'.

    וזהו בחינת התיקון שנמשך בעת מתן תורה שחזרו ותיקנו את ברית היסוד,
    אזי נצטרפה תשובתו של אדם הראשון בוידוי שקרא לבנו 'שת' ונצטרפה אות ב' הרומזת על היסוד ונעשה צרוף 'שבת'.

    וזהו בחינת האש שהיא שורש המלכות – למה טעה נבט שראה אש יוצאת מאמתו,
    ואותה יציאת אש מאמתו היא תחת התיקון של המשכת בחינת היסוד להכלילה בבינה ומלכות באותיות ש'ת' ולהמשיך בחינת קדושת שבת.

    וזהו בחינת הצדיק שהוא בחינת שבת כמו שאמרו החבריא לרשב"י אנת הוא שבת כידוע.

    וזהו בחינת סוד רחיצת חמין בערב שבת שזהו בחינת שלהובא דאשא היורד בכל ערב שבת,
    ועל ידי זה נכנעים הקליפות ועולה המלכות מבינהם,
    ונמצא שטבילת ורחיצת חמין בשבת זהו בחינת התכללות בצדיק שהוא השלהובא דאשא,
    שזהו בחינת ודוי לפני תלמיד חכם שבזה מחריב הבנין והצירוף הרע ובונה מהם מלכות דקדושה.

    ובכניסת השבת אז בחינת עליית המלכות שזהו עליית העולמות כידוע,
    ואז פתח אדה"ר שראה כח התשובה ואמר מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה',
    שזהו בחינת וידוי דברים בבחינת הודאה,
    וזהו בחינת אכילת דג בשבת, שבזה מגלים כי אז עליית המלכות לשורשה ואין אנו בבחינת "האי כורא דיתבי לה אכלה טינא בנחיריו",
    ואדרבה אנו אוכלים דג להראות שאנו בבחינת "וידגו לרוב בקרב הארץ" שממשיכים בניית ועלית המלכות שנקראת "ארץ",
    והכל מכח הצדיק שמכונה בשם דג כידוע (וכמובאר בדברי רבנו בתורה טז).

    וזהו בחינת קריאת התורה בשבת שזהו בחינת מתן תורה,
    שזהו בחינת החזרת הצירופים כסדר אבג"ד,
    וזהו בחינת קריאת שבחו של משה המבו"פ שבזה מתעלה משה ונכלל באין כנ"ל.

    ולאחר קריאת התורה שזהו בחינת מתן תורה כנ"ל,
    אזי מתפללים מוסף כנגד בחינת יוסף בחינת יסוד, בחינת אות ב' שזהו רמז על כפל של שבת כידוע,
    ואזי מצטרפת אות ב' לאותיות ש'ת ונעשה צרוף 'שבת' שזהו בחינת התיקון כמבואר בזוה"ק הנ"ל,
    ואזי חוזרים הצירופים מבחינת תשר"ק שלא כסדר,
    וזהו בחינת "תכנת שבת" שאומרים אז על סדר תשר"ק כמבואר בסה"ק
    שזהו בחינת סוד פשיטת הלבושים והצמצומים שבהם נבראו העולמות בכ"ב אותיות,
    ואזי עולים ומתעלים ופושטים הצמצומים מאות ת' ואות ש' ר' וכן הלאה וחוזרים וכוללים הכל באל"ף שזהו אור האין סוף (שזהו המבואר שנעשה מאה מתלת מה והם הם הגרבי משחא שזהו בחינת אור האין סוף)
    ומתקנים בחינת המלכות הנקראת אלהים בשלימות,
    ואותם ה' אותיות שם אלהים הם בחינת ה' אותיות מנצפ"ך כידוע,
    שזהו בחינת "אז מסיני נצטוו ציווי פעליה כראוי",
    וכוללים שם אלהים בשם הויה בבחינת בה' אהלל דבר באלהים אהלל דבר,
    בתיקון המלכות הנקראת 'דבר' על ידי תיקון כל כ"ב האותיות,
    שבזה מגלים שכל אות ואות יש בה רצון ה' וכוללים כל האותיות בשורשם,
    שזהו בחינת "זרקא" - דאזדרקת לאתר דאנטילת מתמן,
    וזהו שאומרים אז "איה מקום כבודו" בקדושת כתר,
    היינו שמשרתיו שואלים איה השכינה שהיא כבודו והיא שורש נשמות ישראל,
    ושואלים הם "איה מקום כבודו" דיקא, מפני שנכללים ישראל אז באותה שעה באין סוף בבחינת ולא ידע איש.

    וזהו בחינת גילוי אות י' הרומזת ליסוד כנ"ל מהזוה"ק בבחינת "בראשית – ברא שית",
    שזהו בחינת תפילת "מוסף" אותיות "יוסף" וכידוע חילוף אות מ' של מוסף בא"ת ב"ש היא י',
    שזהו בחינת יוסף בחינת יסוד שמתקן המלכות בשלימות בסוד וצדיק יסוד עולם כנ"ל,
    שזהו בחינת "בראשית" – ברא שית,
    ואותה י' של בחינת יסוד, נמשכת בגלוי אות ב' באותיות 'שבת' כמבואר בזוה"ק.

    וזהו שמבואר באריז"ל (שער מאמרי רשב"י, פרשת קדושים)
    דבמנחת שבת "מה שהיה נעשה כשנברא אדם אחר חצי יום השישי כשנכנס לגן עדן, נעשה עתה על ידי מעשה התחתונין בחזרת תפילת מנחה של שבת שהיא תכלית העליה שאין עוד כוח בתחתונים להעלות העולמות יותר מעליה זו".

    היינו שבמנחת שבת חוזרים למצב של בחינת אדם הראשון קודם החטא לפני קלקולו.
    ומבואר דעליה זו היא בבחינת רעוא דרעוין דאשתכח,
    שזהו בחינת הסתלקות משה בשעה זו,
    ומה שיכולים אנו לזכות לעליה גבוה שכזו זה רק על ידי וידוי דברים לפני הצדיק כמבו"פ,
    וזהו בחינת ג' צדקך שאומרים אז,
    שזהו בחינת צידוק הדין על הסתלקות ג' צדיקים – יוסף משה ודוד,
    ואזי "צידוק הדין" הרי הוא בבחינת וידוי והודאה שמצדיקים את הדין,
    ואותו צידוק הדין שנעשה על הסתלקות אלו הג' צדיקים בשעת הסתלקותם,
    זה בחינת וידוי דברים לפניהם,
    שעל ידי זה זוכים לעלות ולהיכלל באותם צדיקים עד שזוכים אז לבחינת רעוא דרעוין בחינת ולא ידע איש הנאמר בהסתלקות משה.


  • האם משה רבינו לא היה בטוח בזה שהוא עניו??
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    @לב-העולם-אתה

    משמע שב"ביאור הליקוטים" אות כז הרגיש בזה, ומבואר שם שכל זמן שלא נשלמת דרגת הביטול לאין בשלימות, נמצא עיכוב גם למחילת העוונות, וממילא גם ליכולתו לספר שבחיו.

    ואף אם נבדל ונשגב ענוותנותו של משה מכל האדם וכו', צריך על כל פנים להיזהר שלא להל ולפאר את עצמו (כמ"ש "יהללך זר ולא פיך"). אך לא כן משה רבנו, כי בהבדלו ורוממותו על כולם, יש ביכולתו לפאר את עצמו ולהודיע כי "האיש משה ענו".

    ובפסוק נאמר "ענו" חסר יו"ד, שמזה משמע שעדיין חסר משהו באותה הענווה, שהרי לא נתבטל בתכלית הביטול בבחינת "לא ידע איש" עד אחר הסתלקותו וקבורתו בגיא, כמובא בפנים וכו' עיי"ש בביאור הליקוטים.

    ונמצא מבואר שכל התעלות והתכללות משה באין זה בעת הסתלקותו, ועפ"י זה מבואר שכפרת חטא העגל תלוי ועומד בביטול והתכללות ב"אין". ועל כן טען משה "ואם אין", היינו אם אין הגעתי למדרגת ביטול של "אין", הרי "מחני נא מספרך", כי איך אוכל לשמוע השבח בביטול כל החומריות והגשמיות. ואזי יהיה במדרגת ענווה, "ענו" (ללא יו"ד), שהיא בחינת "משים עצמו כשיריים". וגם במדרגה זו אוכל לכפר על חטא העגל, שהרי "ועובר על פשע לשארית", למי ששם עצמו כשיריים.

    נמצא שמשה רבנו טען לקב"ה "ממה נפשך", אם אני במדרגת "אין" הרי צריך אתה לכפר על חטא העגל, ואם לא הגעתי למדרגת "אין" אזי "מחני נא מספרך". ובמדרגת "משים עצמו כשיריים" אכפר עליהם. ובזה מדוקדק לשון רבנו (סוף אות ז'), "ואם אני ענו, צריך לך שתשא חטאתם כמו שכתוב ועובר על פשע לשארית", היינו במדרגת "ענו" תשא חטאתם.

    ושמא עפ"י הנ"ל מתבאר שדווקא מחמת חטא העגל עלה ונתעלה משה יותר במדרגת ה"אין". ואין נמחה שמו מהתורה, וגילה י"ג מידות הרחמים בריצוי על חטא העגל. שזהו בחינת "ויקבור אותו בגי", שיש שנכתב בתורה "גיא" בכתיב חסר "גי", שזהו רמז ל-י"ג מידות הרחמים. וזהו קבורת משה "בגי מול בית פעור", לסלק פגם עבודה זרה דפעור, שזהו עבודתו בביטול וכפרת "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני" דחטא העגל.

    וזהו בחינת "דהוו מנסרי מגרמיהו לבנינא הנך מחוזא", שמאותו הפגם בעצמו עלה ונתעלה משה בביטול וענווה בהשגת מדרגת ה"אין".

    ובזה נרמז שכך בכל נפילה בעבודת "וידוי דברים" שעיקרה הבושה והענווה, יש כוח לעורר את המחילה והכפרה. ונמצא שמאותה הנפילה, בזמן התיקון מתעוררת ונבנית הענווה והבושה.


  • מי יתן לי את ה'כח' בשביל ללמוד תורה ב'כח'??
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    @פשטן-מושבע דווקא בפשט הדברים שבמהלך התורה בלי להיכנס למסילה ועומק, הדברים מאוד מבוארים.
    שבתחילה מבואר שצריך להסתכל בשכל שיש בכל דבר ולקשר עצמו לחכמה והשכל שיש בכל דבר, ורק לאחר מכן מביא שמי שאינו מסתכל בשכל שיש בכל דבר ומקשר עצמו אל השכל והחיות שיש בכל דבר זה "בחינת" עשו, כמו שכתוב ויבז עשו את הבכורה בחינת לא יחפוץ כסיל בתבונה וכו'.
    נמצא מבואר להדיא שכל מי שמסתכל בשכל שיש בכל דבר ומקשר עצמו לחכמה והשכל, בנקודה הזו הוא לא עשו...
    והעיקר שלא יהיה "ויבז עשו", שמבזים את הנקודה של להסתכל בשכל שיש בכל דבר זה נקרא לא יחפוץ כסיל בתבונה.

    אז לשאלתך מי יגלה לי על העשו שבי?
    בדיקה פשוטה, אם אני רוצה והולך עם הנקודה להסתכל בשכל שיש בכל דבר, אני לא עשו...

    ובנקודה עמוקה יותר נראה להציע, שהיצר שמתלבש במצוןת זה הנקודה הפנימית הזו שהאדם חושב שהוא עשו (היינו שעשו הבכור שזו התגלות ליבו, ובאמת יעקב הוא זה שזכה לבכורה).
    רק שכל פעם עשו בא לאדם ואומר "אני עשו בכורך" ששו התגלות ליבו, ומדמה לו שבזה הוא צדיק ובודק את עצמו... ובאמת מי שמסתכל בשכל שיש בכל דבר וכו' הוא לא עשו... רק שעשו בא ומדמה לו שהוא עשו, ומתקיים אם פגע בך מנוול זה... הוא רק בא לפגוע בך כמו הגל שרוצה להטביע הספינה היינו את החן והחשיבות שלך של איש הישראלי, והעצה - מושכהו לבית המדרש ותגלה לו שאתה יעקב ולא עשו, שאתה לא מאמין לשקרים שלו שאני עשו.
    למרות שאני נופל ומתנהג כמו עשו, ויש בי מהתגלות ליבו בתוכי, זה רק מחמת שפגע בי אותו מנוול... אבל אני בעצמי איש הישראלי, בחינת יעקב, שורשי בי"ב שבטי יה שנתברכו בח"ן


  • להכניס את הרע אל הקדושה?
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    @ברוך-מאן
    מהדברים שלך יכול להתבהר במהלך התורה עצמה שהתורה היא בחינת המקל בחינת הוא"ו ושם צריך חקיקה, שאותה החקיקה היא הצמצום, כי השכל (שכל התורה) הוא אור גדול ומאיר בכל דרכיו וכו' וצריך בחינת נו"ן - צמצום, וזו החקיקה והצמצום שבתורה.
    וזהו דחקיק עליה אהיה אשר אהיה - אהיה דא אני זמין למהוי, היינו שאני מכין את עצמי להיות, וזו ההכנה היא עצמה בחינת צמצום בחינת חקיקה.

    וברמזים המתנוצצים שמא אפשר עוד לומר, שהתורה היא בחינת לב שמתחלת בבי"ת - בראשית, ומסיימת בלמ"ד - לעיני כל ישראל. ובצמצום הנו"ן נחקק מקום "בלב", בתורה שנקראת לב, שעל ידי זה זוכים לקבל את חכמת התורה באופן המתוקן.

    וכנגד זכיה לחכמת התורה בחינת חי"ת, בתיקון הצמצום והנו"ן, מתלבש היצר במצוות, היינו מתלבש בתוך התורה שהיא בחינת לב כנ"ל, ומביא את האדם שלא ילמד באופן המתוקן של צמצום הנו"ן לקבל החי"ת, אלא "בהתגלות ליבו", ליבו דיקא היפך בחינת חכמת התורה שהיא בחינת לב.

    (וברמזים על רמזים, אפשר לרמז שהיצה"ר נקרא "גל" - האי גלא, ואותו ה'גל' זהו תוספת אחד על מנין 'לב', ואותה תוספת היא בחינת וא"ו, שכידוע וא"ו בחינת מוסיף על הראשונים, היינו שרוצה להוסיף מהתגלות ליבו, ולא להצתמצם לחכמת התורה. וזהו התגלות "לבו" - ל'ב' ו', היינו תוספת ו' שמוסיף מלבו על חכמת התורה בתיקון הצמצום.

    ומזוית נוספת, ל'ב' ו' - היינו שלוקח אל הלב שלו את המקל הרמוז באות ו', ולא משתמש בו לקיים ומחינן ליה באלותא וכו'. ונמצא עפי"ז מבואר שבתוך הקלקול - התגלות לבו, נרמז התיקון בהכאת לב האבן (היפך אב ובן - יעקב ויוסף כחדא חשיבי שזכו לחן), היינו הכאת היצר המנוול שפגע בו.

    ועוד יש לרמז עפ"י הכלל של זה כנגד זה, דכנגד אותו מנוול שבו צריך לקיים "ומחינן ליה באלותא", מתגלה שזהו עבודתו של אותו מנוול שרוצה לקיים בנו עם אלוותא "ומחינן" חס ושלום.
    ואותו "ומחינן" שרוצה היצר לקיים בנו, זהו השפלת החן והחשיבות של איש הישראלי, שלא יתגלה החן והחשיבות שלנו, וזהו שבתיבת "ומחינן" אותיות ח"ן ואותיות נו"ן, ואותיות מ"ח (שכנגד החכמה).

    וכמו שבמקל עצמו יש ב' בחינות - בחינת מקל ובחינת השמות החקוקים, כך היצר רוצה להפיל ולקיים בנו "ומחינן" בב' בחינות, בבחינת מקל רמוז המכה והנפילה. ובחינת השמות החקוקים במקל זהו בחינת קמיע לשמירה להבא, וכנגד זה אותו מנוול רוצה להמשיך כח היאוש להזדקן בחטאים והנפילות שזהו בחינת מלך זקן, בלא התחדשות בבחינת שם אהי"ה - דא אנא זמין למהוי בהתחדשות.)


  • ונח מצא חן - על פי התורה הזמנית תורה א'
    ד דוד שדה
    רעיונות

    אני לא יודע אם זה האשכול הנכון, מצרף רעיון על הפרשה שבזה מבואר נקודה נוספת מדוע ברך יעקב את השבטים בחן.
    זה אומנם לא רק מיניה וביה בתוך התורה, אבל יכול לתת זוית נוספת.

    ונח מצא חן בעיני ה'.

    מדוקדק בסה"ק הלשון "מצא" חן, דלכא' היה לומר ונח היה לו חן וכו', וביאר רלו"י מברדיצ'וב (סוף פ' בראשית):

    כשהצדיק רואה רשעים מתאוים לדבר עבירה ויש לעבירה חן בעיניהם, והצדיק יודע שאין טעם להתאוות לדברי עולם כלה ונפסד, הוא לומד מזה איך להתלהב לעבודת הבורא, ובזה מעלה אותו החן לקדושה וכו', וזהו ונח מצא חן – מצא בעולם מדת חן שהיה לתאוות רעות וכו', ואמר הכתוב ונח מצא חן בעיני ה', שנח הגביה חן ההוא בעיני ה' לקדושה וכו'.

    ובפרשת הוסיף וכתב שנח היה מעלה אותו החן לקדושה כי דור המבול הביאו אותו החן לקליפה ונח לא היה מוכיח אותם, וזה פרוש "ונח מצא חן" היינו שראה שיש מציאת חן בזה העולם והוא מצא אותו בעיני ה', רצה לומר היה מעלה אותו לקדושה, אבל היה מעלה רק בעיני ה' אבל לא בעיני הבריות עיי"ש.

    ומבואר מדברי רבנו בליקוטי מוהר"ן תורה א' דלכל דבר בבריאה יש חן, ואיש הישראלי צריך תמיד להסתכל בשכל שיש בכל דבר ולקשר עצמו אל החכמה והשכל שיש בכל דבר וכו', וזה בחינת חי"ת ובחינת נו"ן וכו', ועכשיו עיקר החשיבות והחן הוא אצלם אבל על ידי התורה מתעלה החן והחשיבות של ישראל וכו'.

    ומבואר שם בהמשך התורה שיעקב זכה לחן ועל כן ברך את השבטים בחן – הילדים אשר חנן, ובנימין שלא היה אז יוסף ברכו בחן וכו' עיי"ש.

    ומתבאר דה'חן' הוא אור פשוט, הרשעים לוקחים את אותו החן ומביאים אותו בתוך הקליפה, אך נח "מצא" את אותו החן והעלה אותו אל הקדושה.

    אך לא די בזה שמעלה את החן אל הקדושה, אלא צריך להמשיך את אותו החן על כלל ישראל, וזו התביעה על נח שמצא חן בעיני ה' ולא גם בעיני הבריות, ועל כן יעקב שזכה לחן אין מסתפק בזה שזכה לאותו החן, אלא מברך את בניו באותו החן שיזכו לכך אף הם, ובנימין שלא היה אז יוסף מברכו באותו החן מכוח יעקב, ובזה נכללים כל י"ב שבטים באותו חן דקדושה, וזהו שנקרא נ'ח' שזכה ומתוקן אצלו הח'ן'.

    (ותיקונו של נח שלא העלה החן אף על דורו נעשה על ידי משה שהוא גלגולו של נח כמבואר באריז"ל ועל כן שניהם נכנסו בתיבה וכו', ומשה התפלל על ישראל ואמר 'מחני נא' אותיות 'מי נח'.

    וזהו מחני נא אותיות מיחוי כמו מי המבול שכתוב בהם אמחה את האדם וכן ומחיתי את כל היקום, ומתבאר דהצדיק שזוכה לבחינת ח"ן בשלמות, הוא יכול להעלות הח"ן אצל כלל ישראל ולברכם בח"ן, ועל ידי זה מתעלה החן והחשיבות של ישראל בפני כל מי שצריכין הן ברוחני והן בגשמי ומתקבלין התפילות והבקשות, וזו היא עבודת משה לאחר חטא העגל שאמר ועתה אם נא מצאתי חן בעינך וכו' וזכה לחן בשלימות, הוא זה שיכול לומר "מחני נא" בתפילתו, ועל ידי זה מעורר את בחינת הח"ן שעל ידה מתקבלין התפילות והבקשות ונתעלה ונתרומם החן, וממשיכים בחינת ריצוי על חטא העגל).


  • מי יתן לי את ה'כח' בשביל ללמוד תורה ב'כח'??
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    @7272 עכשיו הבנתי דבר נוסף במה שהעירו שלכא' יש עבודה להגיע לח"ן, אם כן איך יעקב מברך את השבטים בחן ויוסף מברך את בנימין.
    אבל לאחר ההודעה שלך, מתבאר שהתורה הזו היא סובבת על הפסוק אשרי תמימי דרך ההולכים בתורת ה', שזה לשון רבים.
    שבזה נרמז שצריך "לברך" - להבריך, לחבר, ולהתחבר כלליות ישראל בח"ן שיש לכולנו (שכל השבטים התברכו בח"ן) ואזי מתקיים ההולכים בתורת ה'. וממש על זה אפשר וצריך לומר "אשרינו" - אשרי, תמימי דרך.


  • לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    ויבז עשו את הבכורה דהיינו השכל כנ"ל, בחינת לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו.

    ולכא' פתח בביזוי עשו את הבכורה דהיינו ה"שכל" והחכמה, והביא הפסוק לא יחפוץ כסיל "בתבונה". וברש"י מבואר כי אם בהתגלות לבו – כי אם בגילוי לבו הוא חפץ לגלות מה שבלבו. ובמצודות כתב בתבונה – להוסיף בינה על מה שבידו, בהתגלות – להשמיע לרבים מעט חכמה שבידו להתפאר בה. ונמצא כי לא יחפוץ כסיל בתבונה להוסיף בינה יותר מכפי מה שכבר יש בו ולדעת את האמת ועל כן לא יאזין לדברי זולתו ללמוד מהם, כי אם בהתגלות לבו – בגלוי המחשבות שבליבו ברבים.

    ונראה להציע כי צריך תמיד להסתכל בשכל שיש בכל דבר זה בחינת חכמה בחינת חי"ת, ולקשר עצמו על החכמה והשכל שיש בכל דבר – זה בחינת מלכות צמצום בחינת נו"ן (דלקשר עצמו אל החכמה והשכל נעשה דיקא על ידי הצמצום מחמת שאור השכל גדול, וללא הצמצום לא יוכל לקשר "עצמו" אל השכל). וזהו שכתב רבנו "אבל מי שאינו מקשר עצמו אל השכל והחכמה והחיות שיש בכל דבר, זה בחינת עשו שבזה את הבכורה כמו שכתוב ויבז עשו את הבכורה דהיינו השכל כנ"ל, בחינת לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו, וזה בחינת מלכות הרשעה בחינת לבנה דסטרא אחרא שעליה נאמר וחפרה הלבנה". ומבואר דעשו לא מקשר עצמו אל השכל והחכמה והחיות שיש בכל דבר, ומחמת "שאינו מקשר עצמו אל החכמה והשכל" על כן מגיע לבחינת "ויבז עשו את הבכורה", שמבזה את החכמה והשכל של האמת ואינו חפץ אלא להשמיע לרבים "מעט חכמה שבידו", שזהו בחינת התגלות לבו. וכל זה מחמת ש"לא חפץ כסיל בתבונה" – להוסיף בינה על מה שבידו מהחכמה, שזה נעשה על ידי בחינת הצמצום.

    וידוע דבינה בחינת לב, בחינת "בינה ליבא ובה הלב מבין", ונמצא דבינה היא בחינת צמצום החכמה, וכשאינו מצמצם החכמה והשכל כדי לקשר עצמו לחכמה והשכל, זהו בחינת "התגלות לבו", היפך בחינת בינה, והרי הוא בבחינת "לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו". ושמא עפ"י הנ"ל מבואר דהשכל כלול מג' ראשונות חכמה בינה דעת שהם כלליות השכל, ובתוך השכל גופא נעשה חלוקה של צמצום החכמה על ידי הבינה, עד התחברותם יחד בבחינת דעת. וכלליות ג"ר עצמם הם בחינת שכל וחכמה בחינת חי"ת, שלהשגתה צריך צמצום הנו"ן שבמלכות. וכידוע בינה ומלכות הם בחינת תרין ההי"ן שבשם (ושמא אף בזה אפ"ל דחכמה ובינה הם בחינת י"ה שבשם – י' כנגד החכמה, ה' כנגד צמצום הבינה, וזה כנגד ההסתכלות בשכל שיש בכל דבר בבריאה שנבראה בחכמה וכו'. ובהמשך התורה מבואר מהתורה שהיא בחינת ו' ומבחינת צמצום המלכות דמתבאר דהיא כנגד ה' בתראה שבשם, ונכלל כאן שם הוי"ה). ויש עוד לרמז שצמצום המלכות בחינת נו"ן המבו"פ מרמזת על תרין ההי"ן, שזהו בחינת ה' בתראה שנכללת בה הארת החכמה (בחינת יו"ד) עולה היא לבינה בחינת ה' ראשונה שבשם שם נו"ן שערים).

    ובקשרי הפסוקים נאמר בתחילה "לתאוה יבקש נפרד בכל תושיה יתגלע", ופרש"י מי שהוא נפרד מהקב"ה שלא לשמור מצוותיו, לתאוות לבו ויצרו הרע הוא רודף, וסוף בכל תושיה יתגלע – בין החכמים יתגלה חרפתו. ומתבאר דהלשון "יתגלע" בפסוק זה הוא הקדמה לפסוק הבא שבו נאמר "בהתגלות לבו". ותורה זו סובבת על הפסוק "אשרי תמימי דרך ההולכים בתורת ה'", ופסוק זה נאמר בלשון רבים, שבזה נרמז מעלת שיחת חברים (שזהו בחינת חכמה ובינה כמבואר בדברי רבנו בתורה ל"ד), אך ההולך אחר תאוותו הוא בבחינת "נפרד" שזהו לתאוה יבקש נפרד, אך "בכל תושיה יתגלע" – בין חכמים תגלה חרפתו שהרי הוא בבחינת לא יחפוץ כסיל בתבונה כי אם בהתגלות לבו, שמתגלה מה שבלבו שרוצה רק להשמיע מחכמתו, ולא חפץ כסיל בתבונה לקשר עצמו אל החכמה והשכל שיש בכל דבר, ועל כן "יתגלע" – יתגלה בין החכמים חרפתו, בין החכמים דיקא שהם נקראים חכמים על שם החכמה תחיה, היפך מאותו נפרד המבקש את תאוותו וחפץ בהתגלות לבו. ומה ש"בכל תושיה יתגלע" שבין החכמים דיקא תתגלה חרפתו, מחמת שאותם תמימי דרך ההולכים בתורת ה', הם בעבודת ההסתכלות בשכל שיש בכל דבר ומקשרים עצמם לחכמה והשכל שיש בכל דבר וכו' בעבודת חי"ת ונו"ן, ועל כן מיד מתגלה אצלם כי דיבוריו הם מחמת שהוא בבחינת נפרד החפץ בהתגלות לבו להשמיע מעט חכמה שבידו, בלא הדרך המתוקנת בחיבור החי"ת והנו"ן, ואזי אין מתקבלים דברים ולא נעשה מקום בלבם לקבל דבריו המגיעים מהתגלות לבו.

    וזהו הפסוק שבסמוך "בבוא רשע בא גם בוז ועם קלון חרפה", כי בתחילה נקרא רק "כסיל" (מחמת שהולך אחר מלך זקן ו"כסיל"), אך לאחר שלא חפץ בתבונה כי אם בהתגלות לבו, אזי מבזה את הבכורה בבחינת "ויבז עשו את הבכורה", ומכאן נופל הוא לבחינת רשעות עד שנקרא "בבוא רשע בא גם בוז", שבכל מקום שבא בא עמו ה"בוז" היינו בחינת "ויבז עשו את הבכורה". ומחמת שכל עבודת ה"תמימי דרך ההולכים בתורת ה'" היא בחיבור החי"ת והנו"ן בלימוד מתוקן של חכמה וצמצום, והוא אינו חפץ בזה כי בהתגלות לבו – רק לגלות מעט החכמה שבידו, על כן אין הוא מקבל דברי "חבריו" החכמים, ולא רק שאינו מקבל דבריהם אלא "בז" להם בבחינת "ויבז עשו את הבכורה".

    ומיד בפסוק לאחריו נאמר "מים עמוקים דברי פי איש נחל נובע מקור חכמה", והיינו שהיפך אותו רשע הוא "איש" הישראלי המסתכל בשכל שיש בכל דבר ומקשר עצמו אל החכמה והשכל שיש בכל דבר, וממילא דבריו הם כ"מים עמוקים" כי תמיד חפץ לדלות וללמוד עוד ועוד חכמה ולקשר עצמו אל החכמה והשכל, וזהו "נחל נובע מקור חכמה" שאותם מים עמוקים הם נביעת מקור החכמה והשכל, וכל דבריו של "איש" הישראלי הזה הם עמוקים עמוקים, מחמת שמצמצם עצמו עד דלית ליה מגרמה כלום, ואזי נעשה אור הלבנה כאור החמה ומאיר עליו אורו של ה"נחל נובע מקור חכמה".

    ונראה עוד לרמז בזה מעט מזעיר ממעלת תורתו של רבנו הקדוש ה"נחל נובע מקור חכמה", דמבואר במלבי"ם החילוק בין "מים עמוקים" ל"נחל נובע", דמים עמוקים מהמקור עד ההוצאה יש מרחק רב, ואילו בנחל נובע הנביעה תמידים ומבלי טורח נובעת ומתפשטת החוצה. ומתבאר דרבנו הקדוש השיג מה שהשיג וכו' וכו', אך בתורתו הקדושה צמצם צמצומים בשכלו וחכמתו, ואותם "מים עמוקים" מביא לנו אותם בצמצום אחר צמצום בבחינת "נחל נובע" בנביעה תמידית. (ואף דרבנו הקדוש צמצם בצמצום אחר צמצום מעילה לעלול משכל עליון לשכל תחתון והלביש השגותיו העליונות בדברי תורתו באופן המצומצם לכל אחד ואחד עד ביאת הגואל, עם כל זה עדיין זה השכל הוא אור גדול ומאיר לו בכל דרכיו, וההכרח לנו לצמצם שכלנו ולקשר עצמנו אל החכמה והשכל שזכינו לקבל מתורתו הקדושה, ואזי בוודאי נזכה להגיע אל תכליתנו הניצחית).


  • ראיית פני הצדיק או התקשרות?
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    כהצעת דברים שמא אפשר לרמז שיש כאן ב' עבודות של ענוה - אצל הצדיק בבחינת ואם אין מחני נא, ועבודת המתוודה שזה בא בהשפלת גאוותו כמבואר במפרשים מזה.
    והתחברות ב' בחינות של ענוה שהו בחינת התקשרות.
    ולפי שהביא הפסוק "ואם אין מחני נא" שמא שורש הפגם מחמת שאין ראיית פני הצדיק - כי זה משה האיש לא ידענו מה היה לו.
    וידוע כח הראיה באור ישר ואור חוזר, וההסתכלות בראיית פני הצדיק בחינת אור ישר, ואור החוזר נמשך מבחינת הסתכלות הצדיק הצדיק. ואם זה נכון שמא ראיית הצדיק זהו בחינת הרצוא, ההתכללות באין, ועבודת האור חוזר זהו בחינת ושוב להחזיר ולהתנוצץ בדעתו בבחינת ומלאו "מחד" גלגלא דעינא, מעין אחת בחינת אור החוזר.


  • חן דקדושה ולהיפך
    ד דוד שדה
    שאלות

    @ברוך-חשין

    בדיוק בזה הסתפקתי, חשבתי על שתי המראה מקומות האלה, ומכאן הגיעה השאלה


  • להסתכל בשכל של כל דבר - התבטל או נשאר?
    ד דוד שדה
    שיח לומדים בתורה א'

    @ברוך-מאן חשבתי תוך כדי לימוד שתורה בכח - זה מרמז על עצם הבריאה של כח מעשיו הגיד לעמו, ולהסתכל בשכל שבכל דבר זה בחינת חכמה - כח מה.
    שבזה נרמז להסתכל בשכל (חכמה) שיש בכל דבר בבריאה.
    והחכמה בעצמה שהיא בחינת כח מה זה בחינת חית ונון. כח - חכמה, מה - בחינת ביטול צמצון בחינת נו"ן.
    וכל הבריאה עצמה מגיעה מהצמצום, ולכן בהכרח להקדים את הצמצום ואז יש מקום - נחקק מקום, לקבל את החכמה והשכל שבכל דבר.
    וגם לאחר הבריאה צריך להסתכל בשכל שיש בכל דבר, ולקשר עצמו לחכמה והשכל, ואזי מתקבלין התפילות והבקשות, ששה בחינת תפילת אדם הראשון לירידת גשמים כמבואר על הפסוק ואדם אין וכו' (וזה מתאים לעכשיו שמתחילים לשאול טל ומטר)
    ומבואר בחזל על הקב"ה - הסתכל באורייתא וברא עלמא, נמצא שבכח התורה נבראית הבריאה בחכמה.
    ואם זה נכון אז מבואר שתורה בכח פירושה גם כן ללמוד להסתכל בבריאה ולמצוא את השכל שיש בכל דבר.
    (ובזה מתורץ לי דבר שהרבה חשבתי עליו, מה ההבדל בין להסתכל בשכל שיש בכל דבר שבתורה דידן, לבין למצוא את הרמזים שבתורה נ"ד. ועכשיו מתבאר שלהסתכל בשכל שיש בכל דבר זה נעשה על ידי התורה כנ"ל, לעומת תורה נד ששם למצוא את הרמזים)


  • מצוות בכורים לאור התורה הזמנית
    ד דוד שדה
    תורה ד' קמא

    ונראה לרמז ולקשר מצוות הבכורים לדברי רבנו בתורה ד'
    שמבואר שם שלזכות לבחינת הידיעה שכל מארעותיו הם לטובתו זה נעשה על ידי עליית המלכות מבין העכו"ם ולהחזירה לאתר דאתנטילת מתמן לאין סוף וכו',
    וזה נעשה על ידי וידוי דברים לפני תלמיד חכם ותיקון היסודות בראיית הצדיק וצדקה וכו' וכו' עיי"ש.

    ומבואר שם שהאדם עובר עברה אזי נחקק הצירוף הרע על עצמותיו ונוקם בו,
    והדיבור יוצא מהעצמות כמ"ש כל עצמותי תאמרנה,
    ובזה מחריב הצירוף הרע ובונה מהם מלכות דקדושה,
    ומבואר שם עוד שה'ארץ' היא בחינת מלכות היא בחינת דינא דמלכותא בבחינת ארץ מתקוממה לו.

    ובזה מבואר דמרובה מדה טובה ממדת פורענות פי חמש מאות,
    שזהו בחינת אזהרת השמחה במצוות בכורים "ושמחת בכל הטוב אשר נתן לך ה' אלהיך",
    ה' אלהיך דיקא שזהו בחינת עליית המלכות שהיא בחינת שם אלהים אל שם הוי"ה,
    ושמחת בכל הטוב אשר 'נתן' שעולה חמשה מאות שמרובה ממדת פורענות.

    וזהו שמצוות בכורים נוהגת בארץ ישראל בלבד שנא' "ראשית בכורי אדמתך"
    שארץ ישראל היא בחינת מלכות,
    שזהו רמז לעליית המלכות מבין העכו"ם,
    ועל כן אין התחייבו בבכורים אלא רק לאחר כיבוש וחלוקה שזהו בחינת עליית המלכות מבין העכו"ם.

    וכ' הרמב"ם (בכורים פ"ג, י) "מצות עשה להתודות במקדש על הבכורים, בשעה שמביאם מתחיל וקורא הגדתי היום ליי' אלהיך",
    והנה "ודוי בכורים" אינו לשון וידוי על חטא אלא על שבח והודאה.
    ונראה דזה כנגד זה ומרובה מדה טובה ממדת פורענות כנ"ל,
    וכשם שוידוי על חטא בפני תלמיד חכם "מחריב" מלכות דיסטרא ו"בונה" את המלכות דקדושה,
    כך וידוי הודאה ושבח "מעלה" את המלכות בעליה אחר עליה.

    ויש לרמז שמבואר בחז"ל "בראשית ברא אלהים" – בשביל בכורים שנקראו ראשית,
    ועיין ב"פרפראות לחכמה" (על תורה ד' הנ"ל) שביאר שינוי הנוסח שרבנו נקט וכתב בציון מראה מקום "כמו שכתוב בהפטרת בראשית", וכידוע אין דרכו בכך,
    וביאר שרימז בזה שכל מעשה בראשית היה רק בשביל לגלות מלכותו (כמבואר בתורה מ"ט),
    ותיכף כתיב "והארץ היתה תוהו ובוהו" ודרשו חז"ל שמרמז על ד' מלכויות דסיטרא,
    והתיקון הוא ע"י "ורוח אלהים מרחפת על פני המים" – דא רוחו של משיח, היינו משה משיח שמתקן ומעלה את המלכות לשרשה וכו'.

    ובזה מבואר שמצוות בכורים היא כעין בריאת העולם בגלוי מלכותו יתברך,
    שעל ידי מצוות בכורים מעלים את המלכות לשורשה,
    ושורש המלכות הוא באין סוף בבחי' ולא ידע איש הנאמר ברעוא דרעוין דהסתלקות משה,
    שזהו בחינת "והולכתי עורים בדרך לא ידעו" אחר שמפריש הצדיק דרך למקיים וידוי דברים,
    ו"דרך לא ידעו" זהו בחי' אין סוף בבחינת "ולא ידע איש",
    וזהו שבמצוות בכורים נאמר "והלכת אל המקום אשר יבחר ה' אלהיך",
    שזהו בחי' התדבקות ועליית המלכות לשורשה באין סוף.

    ועליית המלכות נעשית בג' בחינת – ראיית הצדיק, צדקה ווידוי, ורמוזים הם במצוות בכורים.

    ראיית הצדיק – "והנחתו לפני ה' אלהיך", לפני ה' דיקא בחי' ראיה, בבחינת "שלש פעמים בשניה יראה כל זכרך".

    צדקה – בחינת בכורים שהם אחד מכ"ד מתנות כהונה (ומרמז על ראיית הצדיק כמבואר בחז"ל (כתובות קד) "המביא דורון לתלמיד חכם כאילו הקריב בכורים).

    וידוי – זו הקריאה שנקראת "ודוי בכורים" כנ"ל.

    ומבואר בחז"ל על הבכורים שאין להם שעור מן התורה כמו שאומרים בכל יום "אלו דברים שאין להם שעור, הפאה והבכורים והראיון",
    אך חכמים קבעו לו שיעור אחד משישים.
    ונרמז בזה שהבכורים אין להם שיעור זהו בחי' עליית המלכות לשורשה באין סוף ששם אין שיעור גבול ומדה,
    אך חכמים קבעו שיעור אחד משישים, היינו שלזכות לכך צריך להעלות את המלכות שהיא בחינת שישים בבחינת שישים המה מלכות,
    וכמבואר שם בדברי רבנו על 'וחרוב מנה' 'ואכלו מנה' 'ומלחו מנה' שיתין מחוזא,
    ועיין שם שביאר רבנו ששישים הנ"ל זה בחינת שישים תיבות שבברכת כהנים שהם ביד הצדיק כמ"ש "ברכות לראש צדיק",
    וזהו שבכורים הם מתנות כהונה, שבכוח הכהן שהוא בחינת צדיק כנ"ל מעלים את המלכות שהיא בחינת שישים כנ"ל.

    וזהו שנאמר "ושמת בטנא" וכידוע 'טנא' עולה שישים לרמז על השעור שקבעו חז"ל לבכורים אחד משישים,
    ומרמז על 'בניית' המלכות שעולה שישים,
    שזהו "ושמת בטנא" היינו לשים הבכורים בבחינת שישים מלכות לבנותה,
    וטעונה הנפה שמניח הכהן ידו תחת יד הבעלים שזהו בחי' עליית המלכות לשורשה,
    וזהו בחינת ב' תנופות שיש בבכורים – כנגד עליית המלכות מבין העכו"ם, וכנגד החזרת המלכות אל האין סוף בבחינת רעוא דרעוין,
    וזהו ב' התנופות – תנופה והנחה, ושוב תנופה והנחה, שזהו בחי' ההתכללות ברעוא דרעוין בבחינת רצוא ושוב.

    ועוד יש לרמז בזה, שבבכורים היו צריכין להביא בכורים ותוספת בכורים ועיטורי בכורים,
    וכ' הרמ"ד וואלי שהם כנגד ט'עמים נ'קודות א'ותיות, שהראשי תיבות שלהם 'טנא' וזהו שלימות התיקון.

    ויש לרמז
    ד'אותיות' מרמז על עליית המלכות מבין העכו"ם על וידוי דברים שאותם אותיות דיבורי הוידוי יוצאים מהעצמות וכו' כמבואר,
    'טעמים' מרמז על בחינת עליית המלכות אל האין סוף שזהו בחינת 'זרקא' – דאזריקת לאתר דאתנטילת מתמן שזהו בחינת האין סוף שהוא רעוא דרעוין,
    וזהו בחינת ה'נקודות' שהם בחינת 'רצון', דכל עליית המלכות מבין העכו"ם, ואף התכללותה באין סוף, אינו אלא על ידי 'הרצון',
    והרצון הוא בחינת "נקודת הכסף" שהם הרצונות והכיסופים כמבואר בדברי רבנו בליקוטי מוהר"ן תורה סו עיי"ש.

    (ועליית המלכות מבין העכו"ם בכוח הרצון מרומז בלשון רבנו "ומי שרוצה לילך בדרך הקודש".
    והחזרת המלכות אל האין סוף ששם רעוא דרעוין, מבואר שנעשה על ידי הצדיק שהוא בחינת משה שנכלל ברעוא דרעוין, ונמשך לכל אחד כפי רצונו להתקרב ולהיכלל ברעוא דרעוין).

  • 1 / 1
  • התחברות

  • אין לך חשבון עדיין? הרשמה

  • התחברו או הירשמו כדי לחפש.
  • פוסט ראשון
    פוסט אחרון
0
  • דף הבית
  • קטגוריות
  • פוסטים אחרונים
  • משתמשים