בעקבות דיון שקראתי במקום אחר, על האיזון בין אהבה ליראה וההבדלים לכאורה בזה בין חסידים למתנגדים.
עלה בליבי, שאצל רבינו - מצד אחד מפורש בכמה מקומות שהיראה קודמת. שתחילת כל תשובה צריכה להיות מהדרגא הנמוכה - יראת העונש. וגם: היראה מוזכרת אאל"ט בליקו"מ הרבה יותר מהאהבה.
מצד שני דרך רבינו בעבודת ה' בעיקר על התחזקות ועל ייקור הנקודות טובות והתנועות וההעתקות הקטנות, וידיעת גודל חביבותן בעיני ה'.
והעניין, שטועים אלה שלא למדו 'אזמרה' ושאר תורות ההתחזקות לעומק, כשחושבים שעניינים לומר דיבורים בסגנון קרליבך וחיזוקים בסגנון הנפוץ אצל הבעלי בתים, שה' אוהב אותך איך שאתה, וכל היהודים הם טובים, וכו'. ולא היא.
ההתחזקות של רבינו היא יראת שמים. דהיינו - בעוד שלגודל הירידה והיותך מונח היכן שאתה, היית חושב שאין לך מה לעשות, רבינו מלמד שיש ערך למעשים שלך דווקא שם, וממילא זה מחייב אותך להשתדל לעשות את אותו מעט טוב. אם היה ח"ו יאוש בעולם - לא היה טעם להילחם. אבל כיוון שיש צדיק שמקבל חיות מהחסד של 'קודם מתן תורה' - אז אין סיבה להתייאש, וממילא אתה חייב להמשיך לקרוא אל ה' ולנסות להעתיק עצמך את הקדושה בתנועות קטנות.
וכן אפילו אינו מצליח אפילו מעט, כיוון שיש ערך ל'לייחל', ממילא אינך פטור מזה, ואתה חייב לחזק את הרצון. וכיו"ב כל ענייני ההתחזקות.
ובדרך זאת יש להבין כל פסקה ב'משיבת נפש', למשל שכמו שהקב"ה מניח עבודת המלאכים ורוצה בעבודת האדם, כך ככל שהדרגא נמוכה יותר כך הקב"ה רוצה בזה יותר - כנ"ל - שממילא גם בדרגתך אתה חייב לתעורר לחטוף תנועות והעתקות אל הקדושה ונקודות טובות.
וזה מה שכותב שגם מי שבשאול תחתית צריך שיהיה לאדם יראת שמים.
(וזו תשובה למתנגדים הטוענים שהבחירה בברסלב היא כדי לחפש לעצמו הנחות והקלות וכיו"ב)

